Les constantes religieuses partagées : Un facteur d’unité entre le Maroc et les pays africains[1]

Louange à Allah seul et que la prière et la paix d’Allah soient sur le Prophète, ainsi que sur les Siens et sur ses Compagnons.

Mon Seigneur, Commandeur des croyants.

J’ai l’insigne honneur de prendre la parole ci-devant Votre noble Présence, pour traiter d’un sujet d’une extrême importance, autant pour le Royaume du Maroc que pour nombre de pays Africains. Ces pays sont liés au Maroc grâce à de profondes relations instituées tout au long des siècles, partageant une religion commune, qui a toujours constitué un lien intime par le passé et qui garde encore toutes ses énergies pour consolider les rapports du présent et les attentes du futur. J’évoque ici des liens ancrés à un niveau d’une profondeur insondable. J’entends le niveau populaire, fidèle à sa portée spirituelle et intellectuelle, qui n’est point affectée, à ce niveau, par les mutations circonstancielles ni par les choix personnels, subordonnés aux calculs politiques qui pourraient survenir, justement, quand l’on ignore ce dénominateur commun ou quand telle ou telle catégorie de personnes issues de ces pays le renie, ou bien s’il fait l’objet de convoitises, nourries par la compétition ou la rivalité provenant de l’extérieur. Il s’agit d’un fonds partagé que rien ne fait chanceler, parce qu’il est fondé sur la loyauté, le bien et la bienfaisance, illustrant la Parole d’Allah, qu’il soit exalté : « Allah affermit ainsi les croyants par de fermes propos dans la vie présente et dans la vie future… ». [Ibrahim ‘Abraham’ : 29].

La Renaissance bénie que Vous conduisez, ô Commandeur des croyants, en développant les relations avec les pays Africains sur fondement de conseil, d’expertise, de préservation de l’identité et de volonté de profit partagé, sera inévitablement suivie d’actions de qualité et d’une prise de conscience, chez les Marocains et chez leurs frères des autres pays d’Afrique. Cette renaissance profitera de la solidité de ce socle ferme, érigé par nos ancêtres au sujet des constantes partagées dans le domaine religieux. Particulièrement parce que la Religion est menacée aujourd’hui par son pire ennemi, l’extrémisme. De l’extérieur de l’Afrique, l’on considère que les peuples Africains sont des proies faciles, et que l’on pourrait disposer librement de leurs identités, avec ce que tout cela suppose comme suites dévastatrices. Les relations spirituelles entre le Maroc et les pays d’Afrique ont été construites sur fond de bienfaisance et de piété, dans tous les aspects édifiés. Et aucun péril, ayant un quelconque rapport avec les choix de croyance, doctrinaires ou comportementaux, ne menaçait l’identité de ces peuples. Actuellement, la ferveur s’est retirée de certaines gens, qui se sont écartées des principes auxquels adhéraient leurs ancêtres et les nôtres, tel le respect de la diversité et de la différence au sein des initiatives relatives aux domaines mentionnés. Ce renoncement à l’éthique de la pluralité et de la diversité dans l’initiative raisonnée que les aïeux préservaient est responsable d’un grand mal dont tout le monde souffre ; la tourmente de l’extrémisme, qui profane toutes choses sacrées et fait verser le sang. Alors que le Livre honoré d’Allah nous avertit ainsi : « Redoutez une épreuve qui n’atteindra pas uniquement ceux d’entre vous qui sont injustes» [Al-Anfal :25]. Ce que nous espérons de Vous, ô Commandeur des croyants, est que Vous poursuiviez ce que Vous avez entrepris en raffermissant les liens de conseil en religion et d’intérêts en biens matériels établis avec ces pays africains ; et aussi que Vous aidiez ces derniers à préserver leur sécurité spirituelle et leur identité culturelle, dans le cadre des constantes partagées.

Et comme beaucoup de gens dans les pays d’Afrique, et peut-être même au Maroc, entendent parler de ces constantes, sans connaître leur contenu, ni leur importance pour la vie religieuse ni, encore moins, leur caractère stratégique par rapport à la sécurité spirituelle, nous avons proposé d’en rappeler [l’essentiel], en application à la Parole d’Allah, qu’Il soit exalté : «Et rappelle-leur ; car le rappel profite aux croyants » [Adh-Dhâriyât :55]. D’aucuns pourraient se demander ce qui est entendu par le concept de « constantes ». Il s’agit des choix religieux relatifs au dogme, à la doctrine et au comportement spirituel opérés par les Marocains et, avec eux, bon nombre de populations des pays d’Afrique, particulièrement dans les régions occidentales du continent. Ce sont des choix libres, issus des efforts des Imams précurseurs qui ont œuvré à la déduction de commandements de la religion [à partir des textes fondateurs], sachant que ces efforts de déduction sont tous d’obédience sunnite authentique ; qui ne diffèrent que dans quelques détails qui ont [toutefois] leur importance dans la cohésion de la croyance, dans les actes d’adoration, ou bien dans les transactions. Autrement dit, il s’agit d’une référentialité « immunitaire », si l’on nous permet cette expression, que personne, ni de l’intérieur ni de l’extérieur, n’a le droit de tenter de modifier. C’est bien même à cette continuité que l’on se réfère pour les appeler « constantes ». Elles ne sont pas nées d’hier. Car, depuis déjà des siècles, elles ont été évoquées par le cheikh marocain Abdelouahed Ibnou Âchir, qui en dit :

Dans le dogme d ‘Al-Achaâri auquel concorde Malik

Et suivant la méthode d ‘Al-Jonaïd qui trouva sa voie

De l’enracinement de ces constantes religieuses partagées entre le Royaume du Maroc et l’Afrique émergent quatre éléments, en l’occurrence :

1. La commanderie des croyants ;
2. La doctrine malékite ;
3. Le dogme Achâarite ;
4. Et le soufisme.

La première constante : la commanderie des croyants

Chaque peuple africain a son territoire et son système politique. Ledit système a sa légitimité selon la règle moderne, par les choix des gens et les élections. Mais, par ailleurs les Musulmans de chacun de ces pays connaissent la symbolique de la Commanderie des croyants dans l’histoire de l’Islam, et ils connaissent son histoire effective ancestrale au Royaume du Maroc. Elle constitue un fonds commun symbolique qui n’intercède pas dans la vie politique desdits pays, mais qui a son importance spirituelle, continuellement exprimée par les Africains, et qui s’est manifestée à travers les positions des leaders religieux africains, qui ont tenu à raffermir les liens avec Vos augustes aïeux, vers lesquels ils se déplaçaient. Certains parmi eux ont même rendu visite à Votre grand-père Mohammad V dans son exil. Cette portée symbolique est toujours observable dans la perception spirituelle inspirée de faveurs et de bénédictions qu’ils ont reçues de Vous, ainsi que, quand ils Vous réservent un accueil, dans les témoignages de bienveillance et d’attachement dont ils font preuve à Votre égard. Ce qui ne peut être renié que par un inculte ou un renégat.

En ce qui concerne l’histoire de la Commanderie des croyants au Maroc, les Africains la contemplent avec toutes les marques de vénération et de glorification, en raison de son exigibilité et de sa légitimité, dans tous ses protocoles et manifestations, assurément sunnites.

Moulay Idriss est venu au Maroc, conforté par la légation de la part de son frère Mohammad lbnou Abdillah, dit ‘l’Âme pure’, du califat qui lui a été attribué, selon le code d’allégeance [la bai’aa], par les autorités notables de la ville du Messager, qu’Allah appelle sur lui Sa prière et Son Salut et ce, bien avant l’allégeance [la bai’aa] prononcée en faveur d’Abou Jaâfar l’Abbasside. Sur cette base de légitimité, les Marocains ont prononcé l’allégeance en faveur de Moulay Idriss. Il est le premier à avoir porté le titre d’Amir Al-Mouminine ici, en terre occidentale islamique ; et il est le premier à avoir fondé une dynastie islamique indépendante de l’Orient. Et les deux Imams Malik lbnou Anass et Abou Hanifah, dans l’Orient musulman, faisaient primer sa Commanderie sur celle des Abbassides ; démontrant qu’elle était plus avérée que celle d’Abou Jaâfar Al-Mansour, étant donné que l’allégeance au profit de Mohammad Ibnou Abdillah, dit ‘l’Âme pure’, a été établie avant la sienne.

Ainsi donc, la commanderie des croyants a été introduite au Maroc en respectant toutes les règles d’authenticité, qui a pour fondement l’allégeance appuyée de la part de deux des plus grands Imams des Musulmans, Malik Ibnou Anass et Abou Hanifah. C’est ainsi que fut fondée la première Imarat des Musulmans dans les contrées marocaines.

Et quand, à la sixième décennie du Premier siècle de l’Hégire, avait été entamée la conquête de l’occident musulman, une crise s’était déjà installée pour cause d’apparition de factions et de continuation de l’opposition vis-à-vis des Omeyades, puis des Abbassides. Particulièrement de la part des partisans de la Famille du Prophète. Au moment où ces derniers souffraient des persécutions de la part des deux dynasties, entre l’an quarante (date de l’intronisation de Mouaaouiyah) et l’an cent soixante-neuf de l’Hégire (date de l’assassinat de Mohammad Ibnou Abdillah l’Âme pure, lors de la bataille de Fakh, près de la Mecque honorée), un siècle s’était déjà écoulé pendant lequel les princes gouvernant au nom des Omeyades et des Abbassides avaient montré beaucoup d’incompétence dans l’accomplissement de leur mission. C’est dans ce contexte d’iniquités, également partagées par les deux tenants des deux dynasties, Idriss Ibnou Abdillah, lui, s’est réfugié au Maroc. Il a échappé à la mort dans la même bataille d’Al-Fakh. Il fut donc le premier commandeur des croyants à qui l’on a prêté sermon d’allégeance, en dehors du contexte de la guerre et des renversements de princes, après les califes bien guidés.

Nul n’ignore que le système politique tient sa légitimité de sa droiture et de la sécurité et la quiétude qu’il offre ; deux conditions nécessaires à l’accomplissement des bonnes œuvres ici-bas, et qui assurent aux gens le salut dans l’Au-delà. Car l’Islam est la parole d’Allah, qu’Il soit exalté, envoyée à l’ensemble de ses serviteurs, dans ce qui les concerne dans les affaires quotidiennes comme dans celles de leur religion. Il était donc nécessaire que cette Parole inclue tout ce qui ordonnance leur subsistance, et leur Au­ delà, pour lequel ils sont indubitablement appelés. Pour cette raison, l’une des premières choses à avoir occupé l’esprit du Messager d’Allah, que la prière d’Allah et Son salut soient appelés sur lui, alors qu’il venait d’arriver à Médine, fut d’examiner la situation de ce premier noyau d’une société où allaient [désormais] régner la sécurité, la stabilité et l’entraide entre ses composantes, dans le but de favoriser les bienfaits et de proscrire la malfaisance. Une société donc où veille un État sage et avisé, afin que la vie des gens s’écoule dans l’ordre et la rectitude.

La deuxième constante : la doctrine malékite

Parmi les doctrines jurisconsultes, se trouve celle malékite. Elle porte le nom de I’Imâm de Dar al-hijrah Malik Ibnou Anass, et elle est communément répandue dans les pays de l’occident islamique et dans la plupart des pays d’Afrique.

Et il est établi que la première des concrétisations de l’unité de l’Oumma islamique, dans le cadre d’une entité politique érigée sur fond d’allégeance et de consultation [chourâ], fut à Médine, autour du Messager d’Allah, qu’Il appelle sur lui Sa prière et Son salut ; et qui se trouve être le modèle en lequel les Musulmans d’Afrique voient l’idéal à suivre et dont on doit continuer l’exemple [sounna].

Et à l’instar du résultat de ce qui arriva avec les habitants de Médine, l’on ne connut que rarement des cas d’hérésie dans la plupart des pays d’Afrique ; dans le cadre d’un rattachement indéfectible à la doctrine de l’Imam de Dar-al-hijrah [Malik]. L’on peut, à ce propos, mettre au crédit du Maroc et de l’Andalousie que jamais aucune personne parmi les anciens ne fut citée, sinon par ses bons côtés, sur leurs chairs de prêche. A telle enseigne qu’Abou Al-Walid At-Tartouchi a associé cela au noble Hadith évoquant l’honorabilité des gens d’Ouest. Il explique cette vertu par leur rigoureux maintien de la Sounna et de la Jamaâ, ainsi que par leur exemption de toute volonté d’hérésie ou d’hétérodoxie, et par leur scrupuleuse application de l’héritage des anciens bienfaisants.

Cette unité doctrinaire fait partie des dénominateurs communs entre ces pays ; ce qui la promeut à la réalisation d’une grande unité partielle de l’Oumma islamique ; dans cette aile occidentale du monde musulman et dans toute l’Afrique.

Quant aux particularités de la doctrine malékite, citons-en les plus importantes :

• La modération et la pondération ;
• L’évolution et le renouvellement ;
• Le pragmatisme : c’est-à-dire l’intérêt porté à ce qui est réellement arrivé et aux comportements habituels des gens dans leur vie quotidienne ;
• La flexibilité (œcuménique) : et qui se manifeste nettement dans la règle du respect de la dissemblance d’opinions ; très importante pour l’intérêt porté au rapprochement des différentes doctrines ;

L’Imâm Malik était encore vivant quand la dynastie Idrisside a été fondée au Maroc. Et il semblerait qu’Idriss lbnou Abdillah Al-Kamil, qui connaissait le ‘Mouwatta’ de Malik par cœur, fut le premier à proposer aux Marocains d’adhérer à la doctrine de celui-ci et de l’étudier, disant, d’après ce que rapporte lbnou Khaldoun dans ses Prolégomènes [la Moqaddima] : « C’est à nous qu’il revient, légitimement, de suivre Malik [dans sa doctrine] et d’étudier son livre ». C’est cette conviction qui a été enracinée, après lui, par ses héritiers et par le continuateur de sa succession, son fils, Idriss lbnou Idriss.

Abdelouahed Al-Morrakochi, dans son ouvrage ‘Al-mo’jib fi talkhiss akhbar al maghrib’ (Le réjouissant précis de l’histoire du Maroc), a consigné des notes, fruit d’observations faites à l’époque de Ya’qoub Al-Mansour, relatives à la défiance vis-à-vis des ramifications de la jurisprudence, et aux tentatives de l’éradiquer. Mais ce ne fut là qu’une précaution visant à prémunir la conscience des gens, à une époque où ils n’étaient pas encadrés par un nombre suffisant de faqihs. Car « le fiqh des contingences » a été revivifié avec le retour de la stabilité politique; étant donné qu’il constitue un trésor d’initiatives raisonnées, et non pas une source d’embrouillement des pratiques d’adoration. De la même manière, les gens devraient comprendre présentement, dans les pays d’Afrique, que l’intention finale de toute doctrine jurisconsulte est de protéger les croyants de toute confusion, particulièrement au sein de l’enceinte des mosquées. Et certains de nos frères du Moyen-Orient devraient mieux craindre Allah, en ce qui nous concerne, en respectant nos choix doctrinaires ; car il est vrai que la majorité des gens sont circonvenues par des divergences de détail, et interprètent toute petite nuance comme s’il s’y agissait de la frontière même entre la vérité et l’irrecevable ; alors que c’est loin d’être le cas.

La troisième constante : le dogme Achâarite

Les Musulmans, du temps de la Révélation et au début de l’époque des Califes bien­-guidés, formaient une unité réelle, tant au niveau du dogme, qu’au niveau de la pensée et de la cohérence de la Communauté. Et quand surgissait une quelconque divergence d’opinion, elle était sitôt résolue par le consensus, grâce à l’arbitrage direct du Saint Coran et de la Sounna.

Mais, aux derniers moments de l’époque des califes bien-guidés, des factions partisanes islamiques ont pu se constituer. Et elles se sont démultipliées élargissant chacune ses idées au long les époques ultérieures.

Parmi les sujets que les gens ont eu besoin de comprendre se trouve : ce qui a été révélé dans le Saint Coran et dans le Hadith, relativement à l’Être d’Allah et à Ses qualités essentielles ; ainsi que tout ce qui a concerné les conditions nécessaires à la foi juste. D’aucuns ont donc eu tendance à saisir les Textes fondateurs en en restant à une compréhension littérale étroite, tandis que d’autres ont préféré proposer des interprétations plus larges, jusqu’à aboutir, occasionnellement, à des représentations discutables. Cette question est l’essence même de la recherche autour de la croyance profonde, [et du dogme] ; et [, naturellement,] les dogmes varient autant que les doctrines de fiqh. Parmi les orientations  »dogmatiques » est apparue celle des acharites, ainsi nommée du nom d’Abou Al-Hassane Al-Achcâari, décédé en 324 de l’Hégire, qui a voulu contrer les interprétations ésotériques bâtinyyah et râfidhites; et ainsi il accomplit son œuvre sainte, qu’elle soit agréée d’Allah.

Pour que les non-spécialistes comprennent l’intérêt du choix du dogme achaarite, particulièrement à notre époque, nous rappellerons que les achaarites pensent que tout un chacun qui proclame qu’il atteste qu’il n y a de dieu qu’Allah est un croyant ; et que l’on doit donc considérer que tout le reste, en terme d’adorations, est une affaire entre lui et Allah; ce qui signifie qu’il n’est absolument pas permis de prononcer l’anathème d’excommunication (takfïr) contre lui. Actuellement, ceux qui n’adhèrent pas au dogme d’Al-Achâari sont précisément ceux-là mêmes qui excommunient les gens, et qui les assassinent sous prétexte d’accusations qui sont autant d’injures jetées à la foi. Faut-il signaler que les premiers à subir l’animosité de ces gens sont les Musulmans eux-mêmes, sans compter les conséquences de leurs actes abominables sur le renom de cette religion.

Voici donc les constantes et particularités religieuses que les Marocains ont agréées, unanimement, depuis déjà des siècles. Les jurisconsultes malékites ont saisi l’importance d’associer la doctrine à la référence du dogme, dans un souci d’immuniser la croyance des gens ; mettant en frontispice de leurs ouvrages des recherches sur la croyance et sur le dogme ; telle cette épître d’Ibnou Abi Zayd Al-Qayraouani surnommé le Petit Malik, ou le prologue au poème épidictique d’Ibnou Âachir et l’ouvrage de Chihab-Eddine Al-Qarafi, « L’encyclopédique des provisions » (Al-jamiâa mina addakhirah).

Parler du dogme achâarite revient à évoquer une école sunnite originelle, qui a contribué dans une large mesure à l’immunisation de la croyance islamique selon la méthode des Gens de la Sounna et de la Jamâa, à laquelle l’Islam a appelé et pour laquelle il a exhorté. Tel dogme, qui a été et qui demeure le dogme officiel des plus grands des Imams: Malik Ibnou Anass, Abou Hanifa An-No’mâne, Ach-Châfï et Ahmad Ibnou Hanbal …

L’Imâm Al-Achâari, Allah ait son âme, n’a pas imaginé un avis, ni fondé une doctrine. Il est bien plutôt un continuateur qui a consigné et rapporté les doctrines des anciens bienfaisants ; il a milité pour maintenir le bon exemple des Compagnons du Messager, qu’Allah appelle sur lui Sa prière et Son salut. S’affilier à sa pensée signifie reconnaître qu’elle a été fondée sur la méthode des anciens, qu’il s’y est engagé lui-même, et qu’il s’y est conformé, en conduisant les arguments et les preuves qui versent dans leur sens. Celui qui a suivi son exemple en tout cela, ou qui emprunte la même voie que lui dans l’établissement des arguments, en matière d’interprétation, sera appelé achâarite. Cheikh Al-Islam Azzedine Ibnou Abdessalam dit que la croyance d’Al-Achâari a fait le consensus des chafiites, des malékites et des hanafites. Le dogme s’est victorieusement répandu grâce à la méthode modérée qu’il a prônée.

Le dogme achâarite s’est diffusé dans diverses régions du monde islamique : d’abord en Iraq, et depuis l’Iraq au Cham, puis en Égypte, par les soins du Sultan An-Nâcir Salah Ad-Dine Al-Ayoubi [Saladin], et au Maroc grâce à Abou Abdillah Mohammed Ibnou Toumarte.

Les Marocains ont ainsi opté pour le dogme achâarite, considérant qu’il est un système cohérent contenant une disposition inouïe à l’institutionnalisation, au plaidoyer et au débat ; ainsi que pour les moyens de préservation de l’essentiel de la croyance, et pour la rigueur qui prévient contre la confusion et la tentation de l’abrogation qu’ils y ont pressenti. Et ils l’ont choisi tout autant pour la modération qu’il induit, requérant d’aller au-delà d’une lecture littérale des Textes et au-delà des interprétations abusives qui confisquent le sens du texte, le forçant, sans raison aucune.

Le dogme achâarite s’est répandu en tant que croyance sunnite qui brille par sa modération et sa pondération au sein du monde islamique. L’Oumma l’ayant volontiers agréé, il s’est confondu avec la science de l’éthique islamique, après qu’Al-Achâari a subi l’influence de l’imam Abou Abdillah Al-Hârith Ibnou Assad Al-Mahâssibi  (décédé en 243 de l’Hégire), l’un des maîtres du Soufisme, le plus savant des Gens de Sciences de son époque et Mentor de tout marcheur vers la Vérité, et qui fut le professeur d’Al­ Imam Abou Al-Qâcim Al-Jonaïd.

La quatrième constante : le soufisme

Le Soufisme, et le mouvement qu’il a impulsé, constituent une part inséparable de l’Histoire du Maroc. Bien plutôt, il est un composant essentiel et une essence parmi les constituants de l’identité propre marocaine, à travers son parcours, comme l’ont montré les études historiques, philosophiques et civilisationnelles au Maroc.

L’implication directe de cette vérité est la solide présence du Soufisme dans l’espace-temps marocain, ainsi que sa large diffusion, tant qualitative que quantitative. Et ce, depuis ses premières prémisses, à l’heure de la Conquête islamique avec Oqba Ibnou Nâfiâa Al­-Fihri, puis avec Moussa Ibnou Noçaïr et enfin avec Moulay Idriss Ibnou Abdillah; jusqu’à nos jours avec le Commandeur des croyants Sa Majesté le Roi Mohammed VI, qu’Allah le protège, et qui ont fait que le Soufisme soit et demeurera un fondement essentiel de la vie quotidienne de la société marocaine et du comportement de ses membres. Il forme, en conséquence, une constante solide parmi les constantes de l’Oumma, concordant, avec son origine commune avec les autres : le noble Livre d’Allah et la Sounna de son Messager, qu’Allah appelle sur lui Sa prière et Son salut.

La sounna du Messager, qu’Allah appelle sur lui Sa prière et Son salut, est le fondement de la posture soufie chez les Marocains ; qu’ils aient été adeptes du soufisme pratique ou de celui de la quête des vérités profondes. Les uns et les autres ont trouvé en la Sounna pratique, dans les affinements moraux dont elle a fleuri et dans les différents  »goûts » des soufis, l’objet de leur quête. Les uns et les autres se sont tous, également, astreints au respect les plus rigoureux des Textes du Hadith, et s’y sont référés pour leurs raisonnements, autant pour l’interprétation du Texte qu’ils ont donné que dans leurs actes.

Dans le Hadith al-qodsi, nous rencontrons ceci : « Mes alliés parmi Mes fidèles, et les plus aimées parmi Mes créatures, sont ceux que l’on cite quand on M’évoque, et ceux l’on M’évoque quand ils sont cités.»

Dans le texte cité, et en rapport avec l’argument établissant que l’origine du soufisme marocain sunnite est ancrée dans la tradition prophétique, la parole du Prophète est rejointe par les affirmations de quelques Maîtres du soufisme dans notre pays. Cette concordance montre l’authenticité de la référence soufie sunnite au Maroc. Et cette vérité acquiert plus de profondeur si nous invoquons le fameux hadith qui élève très haut le rang des gens de l’Occident de l’Oumma de l’Islam, et qui sont les gens du Maroc, en conformité avec l’interprétation des commentateurs. Ainsi donc, d’après Saad Ibnou Abi Ouaqqas, Muslim rapporte ce hadith du Messager, qu’Allah appelle sur lui Sa prière et Son salut, qui dit : « Les gens de l’Ouest (Ahlou Al-gharb) demeureront dans le vrai jusqu’à la venue de l’Heure ».

Abderrahmane Ibnou Al-Jaouzi affirme : « J’ai vu que s’occuper assidument de jurisprudence et écouter le hadith suffisait à peine à purifier le cœur, sauf si l’on y ajoute les affinements soufis et la consultation des hagiographies des anciens bienfaisants. »

Quant à Abou Hamed Al-Ghazali, surnommé « Argument de l’Islam », il affirme : « Les soufis ont devancé tous les autres sur le chemin d’Allah, qu’Il soit exalté, particulièrement parce que dans tous leurs actes, dans leur apparence comme dans leurs secrets, ils sont inspirés par la clarté du candélabre de la Prophétie; et il n ‘existe pas, après la clarté de la Prophétie, sur toute la terre, d’autre lumière pour s’éclairer. ».

Il devient donc clair que s’attacher scrupuleusement aux fondamentaux de la Chariâa, le Livre et la Sounna, est à la base des  »méthodes » soufies. Et c’est ce principe qui prévaut au Maroc, en ligne de démarcation entre le juste et l’erreur. S’inscrivant dans ce principe, Abou Al-Hassane Al-Chadili s’est adressé à ses disciples dans ces termes : « Si ta voie te conduit à un kashf  (découverte clairvoyante) et que tu « découvres » quelque chose qui contredirait le Livre ou la Sounna, attache-toi au Livre et à la Sounna, et abandonne ta découverte. Et dis-toi qu’Allah m’a assuré de Son immunité dans le Livre et la Sounna, alors qu’Il ne m’a rien garanti quant au kashf, l’’inspiration, ou la vision que si je devais l’examiner au critérium du Livre et de la Sounna.»

Quant au rôle des soufis Marocains, maîtres de  »méthodes » ou figures tutélaires, dans la diffusion de l’Islam, il suffit d’interroger l’Histoire de l’Afrique subsaharienne pour recevoir une réponse satisfaisante ; et qui aboutit assurément à remarquer l’importante action des Tijanis et des Kountis, en particulier, puis celles des Fâdilites ou les Ma’aynites, dans la région subsaharienne occidentale, quand fut fondé le royaume d’Omar Al-Fouti proclamant son identité islamique soufi tijane, Puis encore ce que l’école Al-Ahmadiyya Al-Idrissia a accompli, avec toute la profusion de « méthodes » qui en sont issues au pays du Soudan oriental, au service de l’Islam et des Musulmans.

Cependant, l’orientation qui s’est imposée, et qui est restée fidèle à la méthode d’Al­-Jonaïd, est le soufisme de la guidance, de la bonne œuvre et du comportement éthique. On l’appelle aussi le soufisme pratique. Des tariqa les plus célèbres qui s’y affilient de manière incontestable, et qui sont considérées comme autant d’écoles à part, autonomes, ayant chacune ses propres figures tutélaires et ses grandes œuvres, continuant, en même temps, la voie de l’imam Al-Jonaïd se trouvent l’école Qâdiriyya, l’école Châdilyya et l’école Tijâniyya,

La tariqa Qâdiriyya a cela de spécifique qu’elle fut la première école soufie apparue dans l’Islam ; cependant que la Châdilyya a cette particularité qu’elle soit largement diffusée et qu’elle soit la tariqa qui a donné naissance à plusieurs autres tariqa dans le Maghreb et dans le Machreq; comme la Jazouliyya, la Zarouqiyya, la Ouafa’iyya, la Naciriyya et bien d’autres.

L’école Tijaniyya est une école de réputation mondiale. Elle a des ramifications fortement enracinées en Afrique. Les adeptes de cette tariqa sont appelés les tijanis.

Les écoles soufies en Afrique, un patrimoine, de grandes œuvres et des figures tutélaires

Le choix de la pensée d’Al-Jonaïd par les Marocains a trouvé sa voie d’expansion vers l’Afrique, au niveau des études et au niveau des pratiques. Ce qui est corroboré par les ouvrages d’Histoire, les biographies et les nomenclatures d’auteurs.

Il est donc formellement établi que les assises et rassemblements soufis ont, précocement et régulièrement, relié le Maroc et l’Afrique. Les sources historiques rapportent que la région de Chenguit (en Mauritanie) a joué le rôle de passerelle pour le déplacement des écoles soufies marocaines, depuis le Maroc vers l’Afrique, à travers le Sénégal, et qui sont : la Qâdiriyya, la Bokâ’iyya, la Fâdiliyya, la Châdilyya et la Tijâniyya, la plus récente des confréries qui a prévalu dans le pays Chenguiti, et aussi la plus répandue en Afrique occidentale.

Les cheikhs marocains, Maîtres de la bienfaisance, ont œuvré à enraciner les valeurs de la tolérance, de la coexistence, à relever les défis et à affronter les dangers menaçant le Continent noir. Comme ils ont contribué à raffermir les liens spirituels et éthiques à l’horizon de la diffusion des valeurs de l’Islam tolérant. Le Maroc, à travers l’Histoire, a tenu à soutenir la protection et l’appui des adeptes des tariqas soufies dans ces contrées et ce, en préservant le lien spirituel qui relie l’ensemble des populations africaines à l’Institution de la commanderie des croyants, garde de la foi partagée et de la religion. Il s’agit là d’un héritage éducatif spirituel qui a participé à l’implantation des valeurs de paix, de tolérance, de modération, de pondération ; afin que demeurent la certitude de la foi, la sérénité, la quiétude et la tranquillité.

Le modèle religieux marocain est orienté par les trois constantes, le dogme, la jurisprudence doctrinaire et le lien soufi ; toutes soutenues de la Commanderie des croyants veillant à la protection et à l’immunité de ce modèle tolérant. Ce modèle a donné au Maroc une position si haut placée qu’elle attire une élite d’étudiants issus des pays d’Afrique, sans compter les sollicitations émanant de pays européens, pour intégrer l’Institut Mohammed VI pour la formation des Imams, morchidines (prédicateurs) et morchidates (prédicatrices), afin d’y recevoir des préceptes religieux, selon un curriculum construit sur la tolérance et la pondération qui réalisent la sureté, la paix, la sécurité et la tranquillité.

Les constantes sont un facteur d’unité entre le Maroc et les Pays africains

La constante majeure de l’Auguste Commanderie, Ô mon Seigneur, est d’une importance vitale dans la sauvegarde du système des constantes, eu égard à la mission de l’Auguste Imam de protéger la foi partagée et la religion, en application aux injonctions du contrat d’allégeance légitime, établi entre l’Oumma et le Dépositaire tutélaire de ses affaires.

Or, il se trouve que, parmi les fruits de votre sollicitude envers les Pays africains, et qui sont nombreux, cette institution scientifique africaine qui porte le nom de la Fondation Mohammed VI des Ouléma Africains, dont le siège se trouve à Fès, bastion de la science et de la foi. Elle rassemble, dès ses débuts, une élite de savantes et de savants du Continent ; dans un but d’échange des opinions, et de conseil mutuel à la vérité et de conseil mutuel à l’endurance et de débat à propos de tout ce qui concerne notre Continent, nos Oulema, notre Chariâa ; et de tout ce qu’ils pourraient proposer pour contribuer à réaliser la sécurité symbolique de leur continent. Dès que les travaux de cette fondation deviendront plus connus, si Allah le permet, tout le monde s’assurera de l’impact louable de cette noble entreprise, qui vise à préserver les constantes religieuses des musulmans d’Afrique. Et, par-là, Votre contribution à la sécurité spirituelle, et à la sécurité générale de ces pays ainsi qu’à la sécurité mondiale sera imminente ; alors que Vous n’en espérez ni une rétribution ni des remerciements ; seul Vous intéresse de répondre à l’injonction divine : « Dis-leur : Agissez ! Allah appréciera vos œuvres, ainsi que le prophète et les croyants ». [At-Tawba ‘le repentir’ :106].

Nous souhaitons que nous soyons parmi ces croyants pour témoigner devant Allah de toutes les réalisations de la Commanderie de croyants, celle de Mohammed VI, malgré le laps de temps si court, qui a à peine excéder une dizaine d’année, pour les réaliser ; toutes œuvres et accomplissements que ne pourrait dénombrer un exposé aussi bref.

Qu’Allah agrée votre œuvre, Ô Mon Seigneur !

 

Pr Rawane MBAYE Professeur à l’Université Cheikh Anta Diop à Dakar, et Président de la Fondation Mohammed VI des Oulema Africains, section Sénégal.

 

[1] Causerie religieuse hassanienne prononcée en présence d’Amir Al Mouminine, Sa Majesté le Roi MOHAMMED VI, qu’Allah le glorifie et l’Assiste, le 06 Ramadan 1439 de l’hégire (22/05/2018).